METAFÍSICA
Metafísica, del griego “meta” más
allá; y “física”, por referirse a cuestiones que están más allá del orden
físico; y también porque en la recopilación de los libros de Aristóteles se
incluyó el tratado de Filosofía primera o de los seres en general, después de
los libros de la Física; no sólo es un principio del pensamiento, sino también
un principio del ser; expresa, pues, algo sobre la realidad. Justamente porque
es un principio del ser, es también un principio del pensamiento, de la
predicación o atribución de un predicado al sujeto. Como tal prohíbe predicar a
la vez y de lo mismo algo opuesto contradictoriamente. Como principio
ontológico el PNC afirma la insociabilidad absoluta e incondicionada entre el
ser y la nada absoluta. Y si queremos poner un poco más de relieve su
importancia ontológica, podemos formularlo de este otro modo: Lo que es, bajo
el aspecto específico de que es, no puede no ser o bien: Lo que es, en tanto
que es, no puede no ser.
ÉPOCA ANTIGUA
Suele afirmarse que la filosofía
se inició en Grecia aproximadamente en el S VI a.c. con el paso de respuestas
imaginativas y arbitrarias sobre los grandes interrogantes que caracterizan la
vida humana a respuestas abstractas que obedecen a una necesidad lógica. Sin
embargo si bien es cierto que los griegos protagonizaron esta elevación
racional del pensamiento existen testimonios de la existencia de un
pensamiento filosófico arcaico que no solo precedería a la tradición griega
sino que además aportaría elementos fundamentales a su posterior constitución;
a decir verdad, esta es una discusión que no está zanjada y que aún hoy por hoy
es objeto de álgidos debates entre conocedores del tema. Cabe entonces cuestionar
cuáles fueron las preguntas que se formularon estos primeros pensadores, dónde
tienen su origen y qué respuestas se ofrecieron al respecto en estas tres. Fueron
los grandes tópicos de esta que hemos denominado “filosofía arcaica”: (1) la
reflexión sobre la condición humana, (2) el orden social y (3) el nacimiento de
las grandes religiones.
La reflexión sobre la condición humana dos mil años antes de la aparición de la filosofía occidental, se escribió en Mesopotamia el Poema de Gilgamesh, texto compuesto por doce tablillas que relatan la historia del rey de Uruk (2600 a.c.) llamado Gilgamesh; este poema tiene una doble importancia: en primer lugar, las tablillas conservadas son consideradas el fragmento de escritura más antiguo del mundo, segundo, es una profunda y sabia reflexión sobre qué somos y cómo tenemos que vivir. Veamos algunos fragmentos.
La reflexión sobre la condición humana dos mil años antes de la aparición de la filosofía occidental, se escribió en Mesopotamia el Poema de Gilgamesh, texto compuesto por doce tablillas que relatan la historia del rey de Uruk (2600 a.c.) llamado Gilgamesh; este poema tiene una doble importancia: en primer lugar, las tablillas conservadas son consideradas el fragmento de escritura más antiguo del mundo, segundo, es una profunda y sabia reflexión sobre qué somos y cómo tenemos que vivir. Veamos algunos fragmentos.
El orden social:
La antigua Mesopotamia conoció multitud de pueblos e imperios. Uno de ellos gobernado
por el emblemático Hammurabi (1792 – 1750 a.c.) quien promulgó el código que
lleva su nombre: El Código de Hammurabi. Este código es considerado el primer
intento legal de ordenación de la vida social y es la primera obra jurídica
elaborada de manera lógica y coherente; en ella se establece por ejemplo que
los malechores deben ser juzgados y castigados por la soci-dad y no por la
víctima o su familia ya que la justicia de estos constituiría una nueva
injusticia.
El nacimiento de
las grandes religiones: Resultado del cruce de la antigua civilización del Indo
y los invasores arios, surge el pueblo indoeuropeo. Por fantástico que pueda
resultar, es necesario reconocer que los fundadores del hunduismo y los
pensadores griegos del S VI a.c. poseen un punto de partida en común; son
indoeuropeos: Compartían divinidades, el sistema de clases sociales, un
lenguaje, etc. Con el desplazamiento de los arios hacia el Ganges se dio inicio
a un periodo caracterizado por una profunda reflexión interior de búsqueda de
la verdad más allá de las tradicionales prácticas rituales. Es la época en la
que se originan los textos sagrados Upanishad. (Siglo IX a.c.), textos de
contenido metafísico que se transmiten de maestro a discípulo facultando a este
último para obtener la libertad y felicidad supremas; Los Upanishad condensan
dos grandes postulados:
Platón 428 a. c. 347 a. c.
Fue el filósofo más importante de la filosofía antigua, nació en Atenas y fue discípulo de Sócrates compartió con el su pensamiento: la idea de que la virtud es conocimiento.
El objetivo de la teoría de las ideas es demostrar que la
verdad existe.
Al hablar del concepto de idea en Platón nos estamos
refiriendo a las causas metafísicas del mundo sensible (el que captamos por
nuestros sentidos, no por la razón) que se hallan más allá de lo humano que
subsisten en otro plano imitando y copiando modelos inmateriales de ideas.
La metafísica de platón argumenta que el mundo físico se
halla en continuo devenir (posición que adopto de Heráclito), el saber de la realidad es únicamente
aplicable a aquello que permanece estable y sin modificarse.
Platón afirmaba que esto es posible, ya que más allá de
los seres y sus diferencias hay una configuración especial, es decir una
especie de molde o idea que permite identificarnos, que aunque dejemos de
existir, habrá un modelo inteligible de nuestra persona, esto es nuestra causa
formal que nos sobrevive y pervive. Este modelo es lo único verdaderamente
eterno e inmutable.
Para explicar la teoría de las ideas utiliza el Mito de la caverna en el cual nos presenta una dualidad de mundos donde uno (el mundo sensible) no es nada más que una copia o imitación del otro que es la auténtica realidad, el mundo de la ideas
En este mito se nos
exponen los distintos grados posibles del ser y del conocer Humano: las sombras
de las cosas artificiales, las sombras de las cosas reales,
Las ideas son realidades que existen con independencia de las cosas, y cada una es única. Eterna, inmutable, inalterable e inmaterial, solo es captable por la inteligencia. Las cosas son múltiples, materiales, y sometidas a cambios permanentes, son captadas por los sentidos pero no son inteligibles por su movilidad permanente.
Las ideas son realidades que existen con independencia de las cosas, y cada una es única. Eterna, inmutable, inalterable e inmaterial, solo es captable por la inteligencia. Las cosas son múltiples, materiales, y sometidas a cambios permanentes, son captadas por los sentidos pero no son inteligibles por su movilidad permanente.
EPOCA MEDIEVAL
A diferencia de lo que había ocurrido con la
filosofía griega, que había centrado su reflexión en torno a la
determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios. La
filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber,
dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del
epicureísmo, que habían colocado a la ética en el vértice del saber. A lo largo
de los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo
y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de
felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos
filosóficos.
En esta época de la filosofía
medieval una de las principales características de ella fue una disputa entre la fe y la razón. Donde los romanos colonizando a Grecia se
realizó una fusión entre el cristianismo de JESUS DE NASAREH. Que proclamaban
la igualdad de derechos, la libertad, del
ser como principio fundamental del hombre. El imperio romano se
consolida y con ello el centro cultural y filosófico se desplaza hacia
Occidente; emerge en este contexto el cristianismo que se propago a una
velocidad vertiginosa so pena las persecuciones de las que sería objeto por
parte de las autoridades romanas quienes no veían con muy buenos ojos a una
religión que proclamaba la digni-dad humana de las personas y sobre todo la
de los esclavos y no conforme con ello, le prometía esperanza y consuelo a
muchos depauperados a los que ni el Estado ni las religiones paganas les
ofrecían una solución a sus problemas o sentido a su existencia. La imagen del
cristianismo naciente dista mucho de la que podríamos hacernos de este en la
actualidad. La labor de Jesús de Nazaret fue interpretada en su época como un
intento de fundar una secta judía que ganaba adeptos con un mensaje altamente
peligroso para la vida política de la época y si bien se intentó retomar el
control a través del castigo “ejemplarizante” de su crucifixión, es evidente
que se subestimó la fuerza de su mensaje que no sólo daba una voz de esperanza
a los esclavos y los pobres sino que también contenía una doctrina monoteísta
aceptada por varios intelectuales de la época.
SANTO TOMAS DE AQUINO
METAFÍSICA DEL SER
La metafísica de Santo Tomas de Aquino procede de Aristóteles,
Aquino se ve en la necesidad de entrelazar el aristotelismo con el cristianismo
ya utilizado por Avicena, es por eso que estructura una nueva metafísica en la
que hace una distinción entre esencia y ser, también en esta nueva estructura
de su metafísica recurre a las teorías platónicas de la participación y la
casualidad ejemplar de los grados del ser.
Tomas de Aquino demostrara así, en su metafísica la
existencia de Dios esto lo hará a través de sus argumentaciones “a posteriori”
los cuales parten de las criaturas como efectos y de Dios como causa a través de
la analogía y la casualidad.
La primera obra que escribió santo tomas de Aquino es
sobre el ente y la esencia. Para Tomás la idea del ser es la primera que se
viene a la mente humana y quizá por eso el ser y la esencia es lo primero que
el entendimiento capta. Otro tema es el que trata sobre la contingencia que
consiste en que los seres no son parte de ese ser perfecto e inmutable que es
Dios, sino que participan del ser.
En las cinco
vías santo tomas de Aquino propone demostrar la existencia de Dios. Dada
la limitación del intelecto humano no puede demostrar la existencia de Dios a
priori, por eso lo hace a posteriori, no por las causas sino por las
consecuencias.
En las cinco
vías santo tomas de Aquino demuestra que las cosas son creadas por un ser
superior y la necesidad de que ese ser sea identificado no solo por la fe, sino
también por la razón como Dios.
El esquema común a las
Cinco Vías es el siguiente:
Punto de partida, se
da desde la experiencia, lo que se puede observar en las cosas. El segundo
momento es el Principio Metafísico, en donde todo lo que se mueve se mueve por
otro, nada de lo que experimentamos es causa de sí mismo, el tercer momento es
La Imposibilidad de Series Hasta el Infinito; es claro en la primero y segunda
vía la imposibilidad de prolongar hasta el infinito la serie de motores y la
serie de causas eficientes, siendo necesario detenerse en un término y en el último
momento las Vías concluyen en la afirmación de la existencia de Dios como
Primer Motor, como Primera Causa, como Ser Necesario, como Ser Perfectísimo,
como Ser Ordenador.
La primera vía y
más clara es la que se deduce del movimiento, todo lo que se mueve es movido
por otro; esto lo podemos percibir por los sentidos.
La segunda es la
que se deduce de la causa eficiente, existe un orden de causas eficientes y no
hay causa eficiente en si misma puesto que de ser así sería anterior a sí misma
y eso es imposible, por eso hay un orden para estas causas y una primera que
todos llaman Dios.
La tercera es la
que se deduce a partir de lo posible y de lo necesario, las cosas existen o no
existen y pueden existir o dejar de existir, lo que tiene posibilidad de no
existir alguna vez no existe. De ahí que si todas las cosas tuviesen esa
posibilidad de no existir, alguna vez no habría existido nada, y por
consiguiente ahora tampoco, pues de la nada no procede nada. Pero dado que
ahora existe algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y de
no existir por eso es necesario que exista algo cuya causa de necesidad no esté
en otro sino que él sea la causa de necesidad de los demás.
La cuarta se
deduce de la jerarquía de valores los valores como la verdad, la bondad, la
nobleza entre otros se dan más o menos en las cosas pero este aproximación se
da desde lo máximo que tiene su origen en Dios.
La quinta se
deduce a partir del ordenamiento de las cosas, hay cosas que no tienen
conocimiento como los cuerpos naturales, que existen para un fin y no es algo
al azar sino que es intencional y estas son dirigidas por alguien inteligente;
Dios.
EPOCA MODERNA
Durante los siglos
XVI y XVIII se ubica la filosofía moderna, moderna, en sí, indica actual,
presente, y ésta va desde Descartes hasta Hegel, considerando al primero,
precisamente por eso, como el representante de esta filosofía, como también el
representante más destacado del racionalismo, doctrina de esta filosofía, a la
cual también se suma el empirismo y el idealismo. En la filosofía moderna a
diferencia de las anteriores se le da un gran valor a la razón y por ende al
hombre, al sujeto, al individuo; siendo así como Dios ya no viene a ser contemplado
como el centro de todo. Impera la razón por encima de la fe, enmarcando, así,
el cambio del teocentrismo al antropocentrismo, de la objetividad a la
subjetividad; del cómo el hombre percibe todo haciendo uso de su razón, y, la
duda, impuesta por Descartes para la veracidad justificada viene a poner en
tela de juicio lo antes argumentado o creído con el fin de ampliar el
conocimiento, de hallar una verdad realmente fundamentada desde el hombre y su
razón, desde su propia percepción.
El desarrollo del
concepto claro de modernidad se debe a Hegel. Sostiene que es en el siglo XVIII
en que la filosofía moderna adquiere verdadero sentido, ya que se encuentra
desligada de modelos, es decir, rompió con las tradiciones para valerse no más
que de ella misma. Generando así, un cambio de mentalidad, contemplando al
hombre como ser absoluto, ser racional.
HEGEL: La
filosofía de Hegel se basa en la concepción del absoluto.
Para Hegel la filosofía
no solo es amor por la verdad, sino el encuentro mismo de la verdad, que
conduce al problema de la verdad para Hegel “solamente lo absoluto es verdadero
o solamente lo verdadero es absoluto” (fenomenología p. 52).
Hegel enfrascado en
profundas reflexiones antropológicas rompe con la metafísica cristiana medieval
del absoluto como ente supramundo y supra histórico. ¿Cómo concibe Hegel ese
absoluto del cual habla?, en textos del año1795 Hegel concibe una nueva concepción
expresada en el “yo absoluto”. Aquí Hegel presenta un despliegue de lo
absoluto, como problema humano, concreto e histórico corporal viviente,
comunitario y contradictorio, en el cual metafísica y moral están en estrecha relación,
el espíritu puede superar las oposiciones constitutivas entre el pensar y el no
pensar y entre lo pensante y lo pensado, pero no de manera definitiva sino de
manera concreta. Esto es una metafísica a travesadas por contradicciones y
oposiciones en las cuales se produce el devenir histórico del espíritu.
Hegel critica la ilustración
y la modernidad burguesa individualista que señalan las necesidades de la filosofía,
como una necesidad de la realidad como medio para superar la incisión y hacer
presente el punto de vista del espíritu. También critica el dualismo de Kant en
cual eleva la incisión al rango de filosofía.
La metafísica de Hegel
está vinculada a la ética (el reino de Dios como proyecto humano) `por esos
critica fuertemente a aquellos quienes consideran que el conocimiento del
absoluto es imposible y la idea del mundo y Dios son apenas postulados de la razón
práctica.
Cuando Hegel asume
este pensamiento está construyendo un sistema filosófico que supera todas las
tradicionales polaridades de los pensamientos antiguos y modernos entre ser y pensar,
objeto y sujeto, cuerpo y alma, finito e infinito etc….
Para Hegel cada época
produce su propio modo de conciencia y es producto de ella. La identidad entre
pensamiento y realidad está presente en todos los momentos de la historia, `por
eso Hegel afirma una metafísica de la identidad en continuo devenir de modo tal
que el telos de la historia es aquí la identidad y plenitud de la realización del
espíritu formulada en términos religiosos como reino de Dios y en términos filosóficos
como plena reconciliación del espíritu consigo mismo, con lo anterior dicho Hegel
da pie a una nueva interpretación de su concepción en la historia como metafísica,
que es distinta a la metafísica de ley como en el positivismo
EPOCA
CONTEMPORANEA
La Metafísica en la Edad Contemporánea
Friedrich
Nietzsche considera que Platón es el iniciador del pensamiento metafísico y le
hace responsable de la escisión en el ser que tendrá luego formas variadas pero
constantes. La división entre mundo sensible y mundo inteligible, con su
correlato cuerpo-alma, y la preeminencia del segundo asegurada por la teoría de
las Ideas sitúa el mundo verdadero más allá de los sentidos. Esto deja fuera
del pensar el devenir, aquello no apresable en la división sensible-inteligible
por su carácter informe, y que también dejan escapar las subsiguientes
divisiones aristotélicas, como sustancia-accidente y acto-potencia.
MARTIN HEIDEGGER
Martin
Heidegger dijo que nuestra época es la del cumplimiento de la metafísica, pues
desde los inicios del pensamiento occidental se han producido unos determinados
resultados que configuran un panorama del que el pensamiento metafísico no
puede ya dar cuenta. El propio éxito de la metafísica ha conducido fuera de
ella. Ante esto, la potencia del pensamiento consiste precisamente en conocer e
intervenir sobre lo conocido. Pero el pensamiento metafísico carece ya de
potencia ya que ha rendido sus últimos frutos.Heidegger afirmó que la
metafísica es "el pensamiento occidental en la totalidad de su
esencia".
La
utilización del término esencia en esta definición, implica que la técnica para
estudiar la metafísica como forma de pensamiento, es o debe ser la metafísica
en el primer sentido antes indicado. Esto quiere decir que los críticos de la
metafísica como esencia del pensamiento occidental, son conscientes de que no
existe una "tierra de nadie" en que situarse, más allá de esa forma
de pensamiento; sólo el estudio atento y la modificación consciente y rigurosa
de las herramientas proporcionadas por la tradición filosófica, pueden ajustar
la potencia del pensamiento a las transformaciones operadas en aquéllo que la
metafísica estudiaba: el ser, el tiempo, el mundo, el hombre y su conocer. Pero
esa modificación supone a su vez un salto que toda la tradición del pensamiento
ha escenificado, ha fingido o soñado dar a lo largo de su desarrollo. El salto
fuera de la metafísica y por tanto, quizá la revocación de sus consecuencias.
Heidegger
caracterizó el discurso metafísico por su impotencia para pensar la diferencia
óntico-ontológica, es decir, la diferencia entre los entes y el ser. La
metafísica refiere al ser el modelo de los entes (las cosas), pero aquél sería
irreductible a éstos: los entes son, pero el ser de los entes no puede caracterizarse
simplemente como éstos. El ser es pensado como ente supremo, lo que le
identifica con Dios; la pulsión ontoteológica es una constante en el
pensamiento occidental. Para Heidegger la metafísica es el olvido del ser, y la
conciencia de este olvido debe abrir una época nueva, enfrentada a la
posibilidad de expresar lo dejado al margen del pensamiento.
Heidegger afirma que “lo sagrado, empero, que es solamente el espacio esencial de la Divinidad, la cual, a su vez, otorga la dimensión para la manifestación de los dioses y del Dios, únicamente llega a aparecer cuando... después de una larga preparación, el ser mismo se ha esclarecido y ha sido experimentado en su verdad”. Y, a la vez, podríamos decir que el Ser está co-apropiado por Dios: “Yo creo -dice Heidegger- que el ser no podrá nunca ser pensado como fundamento y esencia de Dios, pero que, sin embargo, la experiencia de Dios y de su manifestatividad (en la medida en que ella golpea al hombre) sucede en la dimensión del ser, lo que no quiere decir que el ser pueda valer como posible predicado de Dios”
Heidegger afirma que “lo sagrado, empero, que es solamente el espacio esencial de la Divinidad, la cual, a su vez, otorga la dimensión para la manifestación de los dioses y del Dios, únicamente llega a aparecer cuando... después de una larga preparación, el ser mismo se ha esclarecido y ha sido experimentado en su verdad”. Y, a la vez, podríamos decir que el Ser está co-apropiado por Dios: “Yo creo -dice Heidegger- que el ser no podrá nunca ser pensado como fundamento y esencia de Dios, pero que, sin embargo, la experiencia de Dios y de su manifestatividad (en la medida en que ella golpea al hombre) sucede en la dimensión del ser, lo que no quiere decir que el ser pueda valer como posible predicado de Dios”
La
filosofía analítica también reduce la metafísica a una cuestión lingüística,
pero en este caso le atribuye una total falta de sentido. La metafísica sería
en todo caso un lenguaje expresivo, del tipo de la poesía, pero nunca
referencial. Si hablamos del ser, no nos referimos a nada que tenga una
existencia objetiva. Por tanto es un lenguaje que puebla el conocimiento de
falsos problemas, o que suministra falsas soluciones. Por otro lado el lenguaje
metafísico viola las convenciones del lenguaje ordinario y por tanto no puede
proporcionar una guía para el mundo común o no especializado.
El
postestructuralismo (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) retoma
la crítica de Nietzsche, y argumenta que lo no pensable en la metafísica es
precisamente la diferencia en tanto tal. La diferencia, en el pensar
metafísico, queda subordinada a los entes, entre los que se da como una
relación. La pretensión de "inscribir la diferencia en el concepto"
transformando éste y violentando para ello los límites del pensamiento
occidental aparece ya como una pretensión que lleva a la filosofía más allá de
la metafísica.
Fuentes:
Fuentes:
Cardozo Cardona Jhon Jairo. Módulo de metafísica. Coordinación nacional de los programas de filosofía.
La metafísica de Platón.
Santo Tomás de Aquino
- Filosofía
Metafísica y ética en el pensamiento de Hegel
http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=27902102
Imagenes google.
Herramientas de apoyo:
http://www.olimon.org/uan/heidegger_carta_sobre_el_humanismo.pdf http://www.eticayempresa.com/filomatic/heidegger/Heidegger%20Martin%20-
%20Ser%20Y%20Tiempo.PDF
TRABAJO COLABORATIVO 3
METAFISICA
LILIANA ROMERO MARTINEZ
CÓDIGO: 45483344
EDIER NAHUM RODRIGUEZ ALVARAN
CODIGO: 71989411
GRUPO: 401209_13
UNIVERSIDAD NACIONAL
ABIERTA Y A DISTANCIA UNAD
CARTAGENA NOVIEMBRE DE 2014
No hay comentarios:
Publicar un comentario